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Pendant des décennies, les services sociaux du Maine ont séparé de force et systématiquement les enfants des nations abénaquises du Maine : les Penobscot, les Passamaquoddy, les Micmac et les Malécites.

En 2011, les membres des nations abénaquises ont convenu avec des employés non indiens et le gouverneur Paul LePage de créer une commission de vérité pour enquêter et documenter les traumatismes intergénérationnels infligés aux communautés tribales. Ce mois-ci, la Commission vérité et réconciliation Maine-Wabanaki sur la protection de l’enfance (CVR), la première du genre aux États-Unis, a un an. »

« Le Maine mène une initiative importante pour surmonter un mur de méfiance et de marginalisation grâce à une approche horizontale, de nation à nation », déclare Eduardo Gonzalez, directeur du programme Vérité et mémoire de l’ICTJ. « De manière lente et prudente, la CVR travaille directement avec les personnes et les communautés touchées par les actions des services sociaux. C’est à travers leurs histoires qu’un premier pas vers la réduction de cette fracture sociale sera réalisé. »

Leadership

L’État du Maine, situé à l’extrême nord-est des États-Unis, est l’un des plus ruraux du pays et aussi l’un des moins diversifiés sur le plan racial. Pendant des générations, les groupes autochtones, qui ne représentent qu’un pour cent de la population, ont souffert de discrimination raciale, de politiques de marginalisation économique et d’érosion culturelle.

La collaboration entre l’État du Maine et les nations abénaquises est précieuse en tant que modèle et source d’inspiration pour d’autres initiatives similaires aux États-Unis et dans d’autres nations autochtones du monde. Alors qu’une grande partie des commissions de vérité sont basées sur l’enquête et la transformation d’une nation, cette commission est un effort conjoint, porté par l’État du Maine et les nations indiennes abénaquises souveraines.

La devise du Maine est Dirigo, « Je dirige », et en effet sa commission de vérité est une démonstration de cette attitude, qui peut offrir des leçons importantes pour les défenseurs des Amérindiens dans d’autres domaines.
« Le Maine mène une initiative importante visant à surmonter un mur de méfiance et de marginalisation par une approche horizontale, nation à nation »

La commission se concentre sur l’expérience des enfants dans le système de protection sociale, un sujet qui, après plusieurs conflits récents et des cas compliqués, devient plus important à travers les États-Unis. Il est essentiel et urgent de se pencher sur l’aide sociale fournie aux enfants autochtones, car leur présence dans ces services est disproportionnée, souvent en raison des préjugés et du racisme subis par leurs familles.

La Commission Maine-Wabanaki est également exemplaire car elle est le fruit d’un accord direct entre les nations autochtones et l’État. Il ne s’agit pas d’une institution conçue et mise en œuvre  » d’en haut « , mais elle émane du travail inlassable des militants autochtones, toujours intense, puisque plusieurs de ses activités sont menées par des associations citoyennes.

Comment guérir une  » blessure d’âme « 

Pour comprendre le développement de la commission de vérité, il est préférable de la situer dans le contexte historique de la politique d’assimilation forcée du gouvernement américain,

La politique d’assimilation a souvent été présentée comme une alternative polie aux mesures violentes telles que l’éloignement et les agressions physiques, mais ses intentions sont claires : éliminer certaines identités et cultures autochtones, en submergeant les personnes dans le groupe dominant. Dans les communautés autochtones, la destruction de sa culture est souvent considérée comme une « blessure de l’âme » que les peuples autochtones n’ont pas encore pu guérir.

Dans les années 1950, le gouvernement fédéral a créé le programme d’adoption indien, dans le cadre duquel des milliers d’enfants indiens ont été retirés de force de leur foyer et confiés à des familles blanches sans le consentement de leurs propres parents ou des responsables tribaux. Le Maine est particulièrement en retard dans la reconnaissance des droits des nations indiennes et, jusqu’en 1967, n’a pas autorisé ses membres à voter aux élections de l’État : c’était le dernier État américain à l’autoriser.

Dans les communautés autochtones, la destruction de sa culture est souvent considérée comme une « blessure à l’âme »

Dans les communautés autochtones, la destruction de sa culture… est une « blessure de l’âme »

En 1978, le Congrès a adopté la loi sur la protection des enfants indiens (ICWA), après une prise de conscience croissante de l’impact des déménagements forcés sur la culture indienne et des rapports de plus en plus nombreux sur les multiples négligences et abus dans les foyers d’accueil.

L’ICWA reconnaissait la valeur de la culture indienne, créait des garanties juridiques permettant aux enfants indiens de rester dans leurs communautés, et accordait aux tribus le statut de « troisième parent » dans les cas où la protection sociale de l’enfant était nécessaire.

Si l’ICWA était une étape importante, la loi n’a pas été immédiatement mise en œuvre. La relation entre les tribus abénaquises et l’État du Maine restait ténue, les deux parties s’efforçant de surmonter un héritage de méfiance, de tensions raciales et de traumatismes intergénérationnels.

Pour surmonter cette situation, plusieurs membres du programme de protection de l’enfance de la tribu abénaquise et du bureau des services aux enfants et aux familles du Maine ont commencé à se rencontrer. En 2011, les chefs des nations micmac, malécite, passamaquoddy et penobscot ont signé la charte de la Commission vérité et réconciliation Maine-Wabanaki sur la protection de l’enfance avec le gouverneur du Maine, Paul LePage.

Le pouvoir du témoignage

L’hiver dernier, plus de 200 personnes se sont réunies dans le centre du Maine pour célébrer, par des sketches et des prières, l’inauguration de la CVR. Les cinq commissaires comprennent des personnes d’origine indienne et non indienne : le secrétaire d’État Matthew Dunlap ; les Gkisedtanamoogk de la tribu Wampanog ; l’éducatrice Carol Wishcamper ; le Dr Gail Werrbach, directrice de l’école de travail social de l’université du Maine ; et Sandra White Hawk des Sioux Lakota.

Depuis leur nomination, les cinq commissaires ont rencontré régulièrement les communautés abénaquises, le département de la santé et des services sociaux du Maine et les membres des communautés non indiennes. Les spectacles et les contes, étant essentiels à l’histoire et à la culture abénaquises, sont également essentiels au fonctionnement de la CVR orientée vers les tribus : faire entrer le patrimoine autochtone dans l’organisme permet aux Abénaquis d’utiliser leur culture pour donner du pouvoir à leur communauté et faciliter leur guérison.

En novembre, la CVR a tenu sa première séance d’écoute communautaire à Sipayik. Denise Altvater, membre de la tribu des Passamaquoddy et coordinatrice des activités de sensibilisation et de formation des jeunes pour Maine-Wabanaki REACH, a été arrachée à sa famille à l’âge de 7 ans, avec ses cinq sœurs, et placée dans un foyer non tribal où elle a été constamment maltraitée. Altvater a participé à l’événement à Sipayik et pense que les témoignages peuvent aider à démanteler les traumatismes historiques et à guérir les communautés.

Voici comment Altvater a réfléchi à sa propre expérience :

« Avoir un endroit où être entendu a profondément changé ma vie, m’aidant à guérir et me donnant la force de pardonner. Je suis toujours déterminé à trouver un endroit dans ce monde où je me sens bien. Je crois que je la trouverai lorsque je permettrai aux gens de me voir tel que je suis ; pas seulement la vérité sur ce qu’ils m’ont fait, mais aussi sur ce que j’ai fait aux autres. En reconnaissant et en partageant ma vérité, en prenant mes responsabilités et en cherchant le pardon, je peux montrer à mes beaux enfants, à ma famille et à mon peuple que nous pouvons tous nous reconstruire émotionnellement, mentalement et spirituellement. »

L’avenir de la CVR

Le travail de la CVR est particulièrement important étant donné le contexte historique des nations autochtones, qui font partie des groupes les plus marginalisés au monde, avec des expériences de vie impactées par la violence structurelle. Bien que la commission se concentre sur l’enquête d’un seul aspect de l’expérience des nations indiennes du Maine, son importante contribution peut aller au-delà du système de protection de l’enfance, en encourageant les initiatives futures qui s’attaquent aux torts structurels et historiques. »

« Nous ne parlons pas seulement des souvenirs de témoins particuliers devant une commission de vérité », explique Gonzalez. « La mémoire autochtone est un vaste récit collectif qui commémore des événements qui, bien qu’ayant eu lieu il y a plusieurs générations, sont toujours présents en raison de leur impact. »

La commission est confrontée à des défis importants qui nécessiteront non seulement ses efforts, mais aussi un plus grand soutien du gouvernement et de la société civile du Maine. Dans le temps qu’il lui reste, elle doit vraiment tendre la main à toutes les personnes et institutions qui peuvent l’aider, ainsi que faire connaître à tous les citoyens du Maine l’importance de son travail. Au cours de ce processus, elle devra également s’engager dans un dialogue fructueux avec les autochtones et les non-autochtones de l’État, afin de voir où ils veulent mener leur relation à l’avenir.

Le temps est également un défi considérable, car la CVR n’a plus qu’environ un an pour terminer son mandat. Selon sa directrice exécutive, Heather Martin, l’approche de l’échéance met sans doute la pression sur la commission, mais on attend encore beaucoup d’elle.

C’est également le cas du commissaire Matt Dunlap. « C’est un excellent groupe », a-t-il déclaré. « Il reste beaucoup à faire, mais nous avons les bonnes personnes pour le faire. »

L’ICTJ travaille avec la CVR du Maine dans le cadre de son programme Vérité et mémoire. C’est l’une des nombreuses façons dont l’ICTJ aide les groupes autochtones qui cherchent à faire valoir leurs droits par le biais de la justice transitionnelle.

PHOTO : Butch Willis, membre de la tribu Penobscot, rejoint la tribu Passamaquoddy et les gouverneurs de la nation Penobscot lors d’une session du Congrès et du Sénat à Augusta, dans le Maine, en mars 2002. Pour la première fois dans l’histoire du Maine, les dirigeants de toutes les tribus de l’État se sont adressés au corps législatif pour demander le respect mutuel et la souveraineté des peuples autochtones. (Pat Wellenbach?AP Photo).

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