International Center for Transitional Justice

Durante décadas, os serviços sociais do Maine separaram à força e sistematicamente as crianças das nações Wabanaki do Maine: o Penobscot, Passamaquoddy, Micmac, e Maliseet.

Em 2011, membros das nações Wabanaki concordaram com empregados não indianos e com o Gov. Paul LePage em criar uma comissão da verdade para investigar e documentar o trauma intergeracional infligido às comunidades tribais. Este mês a Comissão de Verdade e Reconciliação Maine-Wabanaki sobre o Bem-Estar da Criança (TRC), a primeira do seu género nos Estados Unidos, completa um ano “

“Maine está a liderar uma importante iniciativa para ultrapassar um muro de desconfiança e marginalização através de uma abordagem horizontal, de nação para nação”, diz Eduardo Gonzalez, director do Programa de Verdade e Memória do ICTJ. “De forma lenta e cuidadosa, o TRC está a trabalhar directamente com as pessoas e comunidades afectadas pelas acções dos serviços sociais. É através das suas histórias que um primeiro passo para colmatar esta divisão social será alcançado”

Liderança

O estado do Maine, localizado no extremo nordeste dos Estados Unidos, é um dos mais rurais do país e também um dos menos diversificados racialmente. Durante gerações, os grupos indígenas, que constituem apenas 1% da população, sofreram discriminação racial, políticas de marginalização económica e erosão cultural.

A colaboração entre o Estado do Maine e as nações Wabanaki é valiosa como modelo e fonte de inspiração para outras iniciativas semelhantes nos Estados Unidos e em outras nações indígenas em todo o mundo. Enquanto muitas das comissões da verdade se baseiam na investigação e transformação de uma nação, esta comissão é um esforço conjunto, trazido pelo Estado do Maine e pelas nações índias Wabanaki soberanas.

Maine’s motto é Dirigo, “Eu lidero”, e de facto a sua comissão da verdade é uma demonstração dessa atitude, que pode oferecer lições importantes para os defensores dos nativos americanos noutras áreas.

“Maine está a liderar uma importante iniciativa para ultrapassar um muro de desconfiança e marginalização através de uma abordagem horizontal, nation-to-nation”

A comissão concentra-se na experiência das crianças no sistema de assistência social, algo que, após vários conflitos recentes e casos complicados, está a tornar-se mais proeminente em todos os Estados Unidos. É essencial e urgente abordar a assistência social prestada às crianças indígenas, uma vez que a sua presença nestes serviços é desproporcionada, muitas vezes devido ao preconceito e racismo experimentado pelas suas famílias.

A Comissão Maine-Wabanaki é também exemplar porque é o produto de um acordo directo entre as nações indígenas e o Estado. Não é uma instituição concebida e implementada “de cima”, mas emana do trabalho incansável dos activistas indígenas, ainda intenso, uma vez que várias das suas actividades são levadas a cabo por associações de cidadãos.

Como curar uma “ferida da alma”

Para compreender o desenvolvimento da comissão da verdade é melhor situá-la no contexto histórico da política de assimilação forçada do governo dos EUA,

A política de assimilação tem sido frequentemente apresentada como uma alternativa educada a medidas violentas como a remoção e a agressão física, mas as suas intenções são claras: eliminar certas identidades e culturas indígenas, submergindo as pessoas no grupo dominante. Nas comunidades indígenas, a destruição da própria cultura é frequentemente vista como uma “ferida da alma” que os povos indígenas ainda não conseguiram curar.

Nos anos 50, o governo federal criou o Programa de Adopção Indígena, ao abrigo do qual milhares de crianças indígenas foram retiradas à força dos seus lares e dadas a famílias brancas sem o consentimento dos seus próprios familiares ou oficiais tribais. O Maine ficou particularmente atrasado no reconhecimento dos direitos das nações indianas, e até 1967 não permitiu que os seus membros votassem nas eleições estaduais: foi o último estado americano a permitir isto.

> Em 1978 o Congresso aprovou a Lei do Bem-Estar da Criança Indiana (ICWA), após uma crescente consciência do impacto das remoções forçadas na cultura indiana e dos relatos crescentes de múltiplas negligências e abusos nos lares adoptivos.

Nas comunidades indígenas, a destruição da própria cultura é frequentemente considerada como uma “ferida na alma” Nas comunidades indígenas, a destruição da própria cultura é uma “ferida da alma”

O ICWA reconheceu o valor da cultura indiana, criou salvaguardas legais que permitem às crianças indianas permanecerem nas suas comunidades, e concedeu às tribos o estatuto de “terceiro progenitor” nos casos em que a protecção social da criança era necessária.

Embora o ICWA tenha sido um passo importante, a lei não foi imediatamente implementada. A relação entre as tribos Wabanaki e o Estado do Maine manteve-se ténue, pois ambos os lados lutaram para superar um legado de desconfiança, tensão racial e trauma intergeracional.

Para superar essa situação, vários membros do Programa de Bem-Estar Infantil Tribal Wabanaki e do Escritório do Maine dos Serviços Infantis e Familiares começaram a encontrar-se. Em 2011, chefes das nações Micmac, Maliseet, Passamaquoddy e Penobscot assinaram o alvará da Comissão de Verdade e Reconciliação Maine-Wabanaki sobre o Bem-Estar das Crianças com o Governador do Maine Gov. Paul LePage.

The Power of Testimony

No Inverno passado, mais de 200 pessoas reuniram-se no centro do Maine para celebrar, através de estórias e orações, a inauguração do TRC. Os cinco comissários incluem pessoas de origem indiana e não indiana: o secretário de estado Matthew Dunlap; os Gkisedtanamoogk da tribo Wampanog; a educadora Carol Wishcamper; a Dra. Gail Werrbach, directora da Escola de Trabalho Social da Universidade do Maine; e Sandra White Hawk dos Lakota Sioux.

Desde a sua nomeação, os cinco comissários têm-se reunido regularmente com as comunidades Wabanaki, o Departamento de Saúde e Serviços Humanos do Maine, e membros de comunidades não indianas. Actuações e narrações, sendo essenciais à história e cultura dos Wabanaki, são também essenciais para o funcionamento do TRC de orientação tribal: Trazer a herança indígena para a agência permite aos Wabanaki usar a sua cultura para fortalecer a sua comunidade e facilitar a sua cura.

Em Novembro, o TRC realizou a sua primeira sessão de escuta comunitária em Sipayik. Denise Altvater, membro da Passamaquoddy and Outreach and Youth Training coordinator for Maine-Wabanaki REACH, foi retirada da sua família aos 7 anos de idade juntamente com as suas cinco irmãs e mudou-se para uma casa não-tribal onde sofreu abusos constantes. Altvater participou no evento em Sipayik e acredita que os testemunhos podem ajudar a desmantelar traumas históricos e a curar comunidades.

p>Foi assim que Altvater reflectiu sobre a sua própria experiência:

“Ter um lugar para ser ouvido mudou profundamente a minha vida, ajudando-me a curar e dando-me a força para perdoar. Ainda estou determinado a encontrar um lugar neste mundo onde me sinta confortável. Creio que o encontrarei quando permitir que as pessoas me vejam como eu sou; não apenas a verdade do que me fizeram, mas o que eu fiz aos outros. Reconhecendo e partilhando a minha verdade, assumindo a responsabilidade e procurando o perdão, posso mostrar aos meus belos filhos, à minha família e ao meu povo que podemos todos reconstruir emocional, mental e espiritualmente”.

O futuro do TRC

O trabalho do TRC é especialmente importante dado o contexto histórico das nações indígenas, que se encontram entre os grupos mais marginalizados do mundo, com experiências de vida que são afectadas pela violência estrutural. Embora a comissão se concentre na investigação de apenas um aspecto da experiência das nações indianas do Maine, a sua importante contribuição pode ir além do sistema de bem-estar infantil, encorajando iniciativas futuras que abordem os erros estruturais e históricos”

“Não estamos apenas a falar das memórias de testemunhas particulares perante uma comissão da verdade”, explica Gonzalez. “A memória indígena é uma ampla narrativa colectiva que comemora acontecimentos que, apesar de terem tido lugar há gerações, ainda estão presentes devido ao seu impacto”

A comissão enfrenta desafios significativos que exigirão não só os seus esforços mas também um maior apoio do governo e da sociedade civil do Maine. No tempo que lhe resta, deve realmente chegar a todos os indivíduos e instituições que possam ajudar, bem como fazer com que todos os cidadãos do Maine conheçam a importância do seu trabalho. Durante esse processo, terá também de se envolver num diálogo frutuoso com os residentes indígenas e não indígenas do Estado, para aprender onde querem levar a sua relação no futuro.

O tempo é também um desafio considerável, porque o TRC tem apenas cerca de um ano para completar o seu mandato. De acordo com a sua directora executiva, Heather Martin, a aproximação do prazo está sem dúvida a pressionar a comissão, mas ainda se espera muito dela.

O mesmo se aplica ao comissário Matt Dunlap. “É um grupo excelente”, disse ele. “Ainda há muito a fazer, mas temos as pessoas certas para o fazer”

O ICTJ está a trabalhar com o TRC do Maine através do seu programa Verdade e Memória. Esta é uma das várias formas que o ICTJ assiste os grupos indígenas que procuram a reivindicação dos seus direitos através da justiça transicional.
br>PHOTO: O membro da tribo Penobscot Butch Willis junta-se à Tribo Passamaquoddy e aos governadores da Nação Penobscot durante uma sessão do Congresso e do Senado em Augusta, Maine, em Março de 2002. Pela primeira vez na história do Maine, líderes de todas as tribos do Estado dirigiram-se à legislatura exigindo respeito mútuo e soberania para os povos indígenas. (Pat Wellenbach?AP Photo).

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